बौद्ध जीवन का सबसे सुसंस्कृत सामाजिक तरीका है

 बुद्ध भगवान नहीं हैं.. बौद्ध धर्म कोई धर्म नहीं है..

 —————————————————————————

                         बौद्ध धर्म कोई धर्म नहीं है।  यह जीवन का सबसे सुसंस्कृत सामाजिक तरीका है।  यह किसी धर्म के मूल तत्वों जैसे ईश्वर, दानव, स्वर्ग, नरक, पूजा, यज्ञ, मंत्र, तंत्र आदि के अंध विश्वासों से संबंधित नहीं है।

 बुद्ध - भगवान नहीं, इस धरती पर जन्म लेने वाले पहले सामाजिक क्रांतिकारी थे।  प्रथम विश्वस्तरीय समाज सुधारक थे।  वैज्ञानिक दृष्टिकोण से सोचने वाले प्रथम सामाजिक दार्शनिक थे।  इसके अलावा, वह भगवान नहीं है।  ईश्वर एक कल्पना है, एक कल्पना है, एक विश्वास है।  बुद्ध काल्पनिक अवतार में पुरुष नहीं थे।  महानियुदु जो इसी धरती पर पैदा हुए, पले-बढ़े और चले।  उन्होंने जो रास्ता दिखाया वह काल्पनिक नहीं था।  सच्चाई का रास्ता!  इसके साथ रचनात्मकता जिसने दुनिया के देशों को एक सहस्राब्दी तक प्रभावित किया है।  वह बुद्धिजीवी जिसने पहली बार महसूस किया कि इस ब्रह्मांड में सब कुछ एक कार्यात्मक संबंध के साथ हो रहा है।  इसलिए वह नशे में था।  अर्थात् हमें यह समझना होगा कि जो सृष्टि में क्रियात्मक सम्बन्ध के अनुसार चलता है, वह 'तथा..गटुदु' है।  उस महापुरुष की महान उपलब्धि यह कहना है कि इस सृष्टि से ऐसे समय में क्रियात्मक संबंध है जब कहीं से कोई अवसर नहीं है, जब कोई जागरूकता नहीं बढ़ सकती है।  सभी आधुनिक वैज्ञानिक शोध एक ही बात की पुष्टि करते हैं, है ना?

 ध्यान दें कि 2,500 साल पहले बुद्ध ने जो कहा वह आज भी इस आधुनिक युग के लिए कैसे काम करता है ...

 ''बिना सोचे-समझे किसी भी चीज का आंख मूंदकर पालन न करें।  क्या यह एक शास्त्र में लिखा गया है, एक महान शिक्षक द्वारा कहा गया है, दादा दादी द्वारा अभ्यास किया जाता है, परंपरा का पालन किया जाता है, अधिकारियों द्वारा अभ्यास किया जाता है, अमीर लोग, विद्वान, किसी व्यक्ति द्वारा बहुत ही कलात्मक रूप से कहा जाता है, किसी के द्वारा आपको आभारी होना चाहिए, एक द्वारा सुना आभारी व्यक्ति। या तो अधिकांश लोग अनुसरण करते हैं, या केवल स्वयं की कल्पना करते हैं - किसी भी चीज़ पर आँख बंद करके विश्वास न करें!  इसे 'अनुभव' नामक कसौटी पर परखें।  जांचें कि क्या यह सभी की भलाई और खुशी के लिए है।  यदि आपको यह योग्य लगे तो स्वीकार करें - अन्यथा इसे दे दें '' गौतम बुद्ध ने कहा (कलामसुत्त: अंगुत्तर निकाय 3.65)

 किसी चीज पर आंख मूंदकर विश्वास करना, बिना विवेक और विश्लेषण के दिमाग को कुंद करना, जो लोग अभी भी जी रहे हैं, उन्हें तुरंत अपने सामान्य ज्ञान का दोहन करना चाहिए।  हमें यह देखने की जरूरत है कि हमारे आसपास क्या हो रहा है, तार्किक रूप से, वैज्ञानिक समझ के साथ।  खासकर युवाओं को अपनी रखवाली करने की प्रवृत्ति से दूर रहना चाहिए।  चार्वाक और बुद्ध ने कहा कि यह जानना बहुत जरूरी है कि इस देश में इसे क्यों, कैसे नष्ट किया गया और कैसे साजिशें हुईं।

 बौद्ध धर्म में मानव जीवन हमेशा आवश्यक है.. त्रिशरण, चतुर्य सत्य, पंचशील, अष्टांग पथ ही..

 ये हैं बुद्ध के पांच सूत्र....

 1. आत्महत्या मत करो।  नहीं मारा जाना चाहिए।

 2. जो नहीं दिया गया है उसे किसी को नहीं लेना चाहिए।  चोरी मूल नहीं होनी चाहिए।

 3. कामुक अनुभवों में लिप्त न हों।  अर्थात् इंद्रियों का दुरूपयोग नहीं करना चाहिए।

 4. बुरा मत बोलो।  दूसरों के बारे में बुरी बातें न कहें।

 5. मस्तिष्क को सुस्त करने वाली दवाओं से दूर रहें।  यहां तक ​​कि मादक और दुर्बल करने वाली चीजों से भी संपर्क नहीं करना चाहिए।

 इन पंचशीलों के साथ, 'नेनु-नाडी' - वह भी है जो बुद्ध बनना चाहते थे।  उन्होंने कहा कि "अनन्त दुःख" आत्म-साक्षात्कार के साथ आता है।  बुद्ध ने ऐसी बहुत सी बातें कहीं।  बुद्धिमान लोग - यह भी बताते हैं कि बुद्धिमान कैसे और किस स्थिति में बनें।  जीवन में दर्द और संवेदना सुखद हो सकती है।  दर्द हो सकता है

 संतुलन बिना किसी भेदभाव के दोनों का अवलोकन है।  जो समानता के भाव में हो सकते हैं, वही स्थिर हो जाते हैं।  चेतना की एक अवस्था जिसमें विषय देख सकता है, चाहे वह स्थूल हो या सूक्ष्म, उन्हें दूर रख सकता है।  चित्त पश्यन के माध्यम से विचारहीनता की स्थिति में पहुंचने की संभावना है।  धम्म पश्यन के माध्यम से मानसिक अशुद्धियों से छुटकारा पाना संभव है।

 कुत्ता कुत्ते को नहीं मारता।  कौआ कौवे को नहीं मारता।  मनुष्य ही मनुष्य को मार रहा है।  जानवरों में नैतिक मूल्यों की शिक्षा देने वाले कोई पैगम्बर नहीं होते।  कोई नबी नहीं हैं।  कोई उपदेशक नहीं हैं।  फिर भी वे अपने संगी पशुओं को नहीं मारते।  वे सभी मनुष्यों में हैं।  लेकिन क्या फायदा?  मनुष्य के प्रति मनुष्य के प्रति अवमानना ​​की भावना को बढ़ावा देना।  संघर्ष का मार्ग प्रशस्त किया।  एक घातक होम को ईंधन देना।  यह हमेशा से स्पष्ट रहा है कि तर्कवाद और नैतिकता किसी भी धर्म को पसंद नहीं है।

 बौद्ध धर्म के प्रभाव को कमजोर करने के लिए जो लोगों के बीच लोकप्रिय था, फिर से वैदिक पादरियों, प्रचारकों, कुछ शासकों ने जो किया वह नहीं था।  जो नहीं किया गया उसके बारे में सोचें।  बुद्ध कषाय के स्वामित्व में।  तपस्या की अवधारणा को बपतिस्मा दिया गया था।  अष्टांग योग बुद्ध के अष्टांग सूत्रों की नकल और विनाश के समान है।  बुद्ध ने अहिंसा और आसुरी दया को अपना बताया।  दूसरी ओर बौद्ध मंदिरों को नष्ट कर दिया गया।  बौद्ध भिक्षुओं के सिर बेरहमी से काट दिए गए।  बौद्ध स्कूलों में आग लगा दी गई।  बौद्ध धर्म - एक अनैतिक और अनैतिक धर्म जिसे अन्यायपूर्ण ढंग से विकृत किया गया है।  हालांकि, लोगों के बीच बौद्ध धर्म की लोकप्रियता कम नहीं हुई।  फिर एक नया प्रचार शुरू किया गया कि बुद्ध विष्णु के अवतार थे।  पुक्किती ने मिथकों को खोला।  फिर भी, एक का मालिक होना अभी भी औसत व्यक्ति की पहुंच से बाहर है।  कई पीढ़ियां बदल गई हैं।  अगर वर्तमान पीढ़ी बुद्ध की शिक्षाओं पर मोहित है.. उनकी हिंदुत्व नफरत की दुकान कहां बंद होगी.. देश पर शासन करने वाले वर्तमान शासक अभी भी भाग रहे हैं।

 क्यों?  प्रत्येक भारतीय ने देखा है कि अयोध्या विवाद में सुप्रीम कोर्ट का फैसला उनके पक्ष में लाने के लिए वर्तमान भाजपा केंद्र सरकार को मुख्य न्यायाधीश द्वारा कितना परेशान और अधीन किया गया है।  अगर आप थोड़ा अयोध्या विवरण में जाएं तो चीजें समझ में आती हैं।  बौद्ध ग्रंथ 'संयुक्त निकाय' में बुद्ध के निवास, अयोध्या का उल्लेख है।  साथ ही चीनी यात्री पाहियां ने इसे 'शाचे' कहा।  ऐसा साकेता कहते हैं।  ऐसा इसलिए है क्योंकि प्राचीन बौद्ध धर्मग्रंथों में पाए जाने वाले साकेत जैन ग्रंथों में विशाखा, विनय और विनीता जैसे सभी नाम उस समय के अयोध्या के नाम हैं।  वेदों ने इस 'साकेत' को 'साकेत पुरम' या 'साकेत पुरवासा' (रमुन्नी कहने के लिए) में बदल दिया।  विज्ञापन  पाहियां, जिन्होंने 400 (सी.ई.) में भारत का दौरा किया, ने लिखा कि देश में अच्छी फसलें उगाई जा रही थीं, कि यह फल और फूलों के साथ आंखों के लिए एक दावत थी, लोगों के लिए आरामदायक सड़कें थीं, और लोग अच्छा करने के लिए उत्सुक थे। .  यह राम, रंगदी या वैदिक पूजा के बारे में नहीं लिखता है।  इसका मतलब है कि वे तब वहां नहीं थे।  उसके बाद ए.डी.  जब 7वीं शताब्दी (सी.ई.) में हुआन्यात्संग का दौरा हुआ, तो देश गुप्त शासन के अधीन था।  तब तक लिखा जा चुका था कि एक हजार मठों में तीन हजार बौद्ध भिक्षु बौद्ध धर्म में महायान और हीनयान ग्रंथों का अध्ययन कर रहे थे।  जब भारतीय पुरातत्व सर्वेक्षण ने 1975-76 (CE) में अयोध्या की खुदाई की, तो केवल बौद्ध मंदिर, मूर्तियां और खंडहर ही पाए गए।  जैन नन के रूप में पहचाने जाने वाले टेराकोटा खंडहर की खुदाई के अलावा, वहां कोई हिंदू मंदिर की दीवारें या मंदिर संरचनाएं नहीं मिलीं।  झूठ को जबरन सच मानकर वहां रामालय का निर्माण चल रहा है।  यह झूठ है कि अयोध्या में पहले रामायण थी।  सत्ता में बैठे लोग जो झूठ का प्रचार करते हैं, वे सत्य को कैसे समझते हैं?

 कुछ इस तरह का अध्ययन करने के बाद, डॉ। जो हिंदू धर्म से थक गए और बौद्ध धर्म में परिवर्तित हो गए  बी.आर.  अम्बेडकर ने कहा... ''मुझे बौद्ध धर्म क्यों पसंद है... यह तीन सिद्धांतों का मेल है।  सभी धर्म ईश्वर, आत्मा और मृत्यु के बाद के जीवन की बात करते हैं।  बौद्ध धर्म बुद्धि की शिक्षा देता है।  अंधविश्वासों और अलौकिक शक्तियों के खिलाफ करुणा सिखाता है।  समानता सिखाती है।  पृथ्वी पर सुखपूर्वक रहने के लिए प्रत्येक व्यक्ति के लिए ये आवश्यक हैं।  बौद्ध धर्म के इन तीन पहलुओं ने मुझे मोहित किया।  उन तीन सिद्धांतों को दुनिया को प्रभावित करना चाहिए!  न तो ईश्वर और न ही आत्मा समाज को बचा सकती है।  मेरा सामाजिक दर्शन तीन शब्दों में सन्निहित है।  आजादी, समानता, बंधुत्व...' इस देश में हर किसी को सोचने की जरूरत है कि उन्होंने क्या कहा।

బుద్ధుడు దేవుడు కాదు.. బౌద్ధం మతమూ కాదు..

—————————————————————————

బౌద్ధం ఒక మతం కాదు. అది అత్యంత సంస్కారయుత సంఘ జీవన మార్గం. దానిలో ఒక మతానికి ఉండే ప్రాథమిక అంశాలైన దేవుడు, దయ్యం, స్వర్గం, నరకం, పూజలు, బలులు, మంత్రాలు, తంత్రాలు మొదలైన అంధ విశ్వాసాలకు తావు లేదు.

బుద్ధుడు - దేవుడు కాదు, ఈ భూమి మీద పుట్టిన తొలి సామాజిక విప్లవకారుడు. మొట్టమొదటి ప్రపంచ స్థాయి సంఘ సంస్కర్త. శాస్త్రయ దృక్పథంతో యోచించిన తొలి సామాజిక దార్శనికుడు. అంతేగాని, ఆయన దేవుడు కాదు. దేవుడనేది ఒక ఊహ, ఒక కల్పితం, ఒక విశ్వాసం. బుద్ధుడు కాల్పనిక అవతార పురుషుడు కాదు. ఈ నేల మీద పుట్టి, పెరిగి, నడయాడిన మహనీయుడు. ఆయన చూపిన మార్గం అభూత కల్పన కాదు. సత్యమార్గం! దానితోనే ప్రపంచ దేశాల్ని ఒక వెయ్యేళ్ళ పాటు ప్రభావితం చేసిన సృజనశీలి. మొట్టమొదటి సారిగా ఈ విశ్వంలో కార్యకారణ సంబంధంతోనే ప్రతిదీ జరుగుతూ ఉందని గ్రహించిన బుద్ధిశాలి. అందుకే తధాగతుడైనాడు. అంటే సృష్టిలో కార్యకారణ సంబంధం ఎలాగైతే నడుస్తూ ఉందో ఆ ప్రకారమే నడుచుకునేవాడు  'తథా..గతుడు' అని మనం అర్ధం చేసుకోవాలి. ఎటు నుండి ఏ అవకాశమూ లేని సమయంలో, ఏ అవగాహన పెరగడానికి వీలులేని సమయంలో ఈ సృష్టికి కార్యకారణ సంబంధం ఉందని చెప్పడం ఆ మహానుభావుడి గొప్ప విజయం. ఆధునిక వైజ్ఞానిక పరిశోధనలన్నీ అదే విషయాన్ని ధృవపరిచాయి..కదా?

సుమారు 2,500 ఏళ్ళ క్రితం బుద్ధుడు చెప్పిన విషయం ఈ అత్యాధునిక యుగానికి కూడా ఎలా పనికొస్తుందో గమనించండి...

''పరిశీలించకుండా ఏ విషయాన్నీ గుడ్డిగా అనుసరించవద్దు. మత గ్రంథంలో రాసి ఉందని గానీ, ఓ పెద్ద గురువు చెప్పాడని గానీ, తాతముత్తాతల నుండి పాటిస్తున్నారని గానీ, సంప్రదాయంగా వస్తూ ఉందని గానీ, అధికారులు, ధనవంతులు, పండితులు ఆచరిస్తున్నారని గానీ, ఓ వ్యక్తి చాలా కళాత్మకంగా చెప్పాడని గానీ, నువ్వు కృతజ్ఞత చూపించవలసిన వ్యక్తి చెప్పాడని గానీ, నీకు కృతజ్ఞుడైన వ్యక్తి విన్నవించాడని గానీ, ఎక్కువ మంది పాటిస్తున్నారని గానీ, లేక నీ అంతట నీవే ఊహించుకుని గానీ - దేనినీ గుడ్డిగా విశ్వసించవద్దు! దానిని ఓ 'అనుభవం' అనే గీటు రాయిపై పరీక్షించి చూడు. అది సర్వజనులకు హితాన్ని, సుఖాన్ని కలిగిస్తుందో లేదో పరిశీలించు. తగు యోగ్యమైనదని తేలితేనే స్వీకరించు - లేకపోతే అవతలపెట్టు'' అన్నాడు గౌతమ బుద్ధుడు (కాలామసుత్త: అంగుత్తర నికాయ 3.65)

గుడ్డిగా దేన్నిబడితే దాన్ని నమ్మేస్తూ, విచక్షణ లేకుండా విశ్లేషణ లేకుండా మెదళ్ళను మొద్దుబారించుకుని, ఉంటున్న జనం ఇప్పుడైనా తక్షణం తమ ఇంగిత జ్ఞానాన్ని తట్టి లేపాలి. చుట్టూ జరుగుతున్న విషయాల్ని, హేతుబద్ధంగా, వైజ్ఞానిక అవగాహనతో పరిశీలించుకోవాలి. ముఖ్యంగా యువతరం తమ గొర్రెదాటు పోకడల్ని మానుకోవాలి. చార్వాకులు చెప్పింది, బుద్ధుడు చెప్పింది ఈ దేశంలో ఎందుకు, ఎలా నాశనమయ్యాయో, ఎలా కుట్రలు జరిగాయో తెలుసుకోవడం చాలా అవసరం.

బౌద్ధ ధమ్మంలో మనిషి జీవితానికి ఎల్లప్పుడూ ఆవశ్యకమైనవి.. త్రి శరణాలు, చతురార్య సత్యాలు, పంచశీల, అష్టాంగ మార్గం మాత్రమే.. 

బుద్ధుడి పంచసూత్రాలు ఇవి....

1. ఆత్మహత్య చేసుకోగూడదు. హత్య చేయగూడదు. 

2. ఎవరూ ఇవ్వనిది తీసుకోగూడదు. దొంగతనం అసలే కూడదు. 

3. ఇంద్రియానుభవాల కోసం వెంపర్లాడకూడదు. అంటే ఇంద్రియాలను దుర్వినియోగం చేయకూడదు. 

4. చెడు మాట్లాడకూడదు. ఇతరుల గూర్చి చెడు చెప్పగూడదు. 

5. మెదడును మొద్దుబార్చే మత్తుపదార్థాలను త్యజించాలి. మత్తెక్కించి నిర్వీర్యం చేసే విషయాలను కూడా దరికి చేరనీయగూడదు. 

ఈ పంచశీలతో పాటు 'నేనూ-నాది' - అనేది కూడా తునాతునకలై పోవాలన్నాడు బుద్ధుడు. ''అనిత్య అనత్త దు:ఖ'' అనేవి స్వ అనుభూతితో వస్తాయని అన్నాడు. ఇలా చాలా విషయాలు చెప్పాడు బుద్ధుడు. ప్రజ్ఞగల వారు - ఎలా ప్రజ్ఞావంతులవుతారో ఏ స్థితిలో అవుతారో కూడా వివరించాడు. జీవితంలో వేదన, సంవేదన అనేవి సంతోషాన్నిచ్చేవి కావొచ్చు. బాధ కలిగించేవీ కావొచ్చు

ఆ రెండింటినీ విచక్షణ లేకుండా గమనించడమే సమతాభావం. అలా సమతా భావంలో ఉండగలిగిన వారే స్థితప్రజ్ఞులవుతారు. విషయం స్థూలమైనదైనా, సూక్ష్మమైనదైనా వాటిని దూరంగా పెట్టి గమనించగలవాడే స్థిత ప్రజ్ఞుడు. చిత్తాను పశ్యన-ద్వారా ఆలోచనా రహిత స్థితికి చేరుకునే అవకాశం ఉంటుంది. ధమ్మను పశ్యన - ద్వారా మనో మాలిన్యాలను వదిలించుకునే అవకాశం ఉంటుంది.

కుక్క కుక్కను చంపదు. కాకి కాకిని చంపదు. కేవలం మనిషి మాత్రమే మనిషిని చంపుతున్నాడు. జంతువుల్లో నైతిక విలువలు బోధించడానికి ప్రవక్తలు లేరు. ప్రవచనకారులు లేరు. మత బోధకులు లేరు. అయినా అవి తమ తోటి జంతువుల్ని చంపుకోవు. మనుషుల్లో వీళ్ళంతా ఉన్నారు. కానీ ఏం లాభం? మనిషి పట్ల మనిషికి ఏహ్య భావాన్ని పెంపొందిస్తున్నారు. ఘర్షణలకు దారులు వేస్తున్నారు. మారణ హోమానికి ఆజ్యం పోస్తున్నారు. హేతువాదం, నైతికాచరణ అంటే ఏ మతానికీ నచ్చదని ఎప్పుడో తేటతెల్లమయ్యింది.

ప్రజలలో ప్రాచుర్యం పొందిన బౌద్ధం ప్రభావాన్ని బలహీనపరచడానికి, తిరిగి వైదిక మత గురువులు, మత ప్రబోధకులు, కొంతమంది పరిపాలకులు ఏమేం చేశారని కాదు. ఏమేం చేయలేదో ఆలోచించాలి. బుద్ధుడి కాషాయాన్ని స్వంతం చేసుకున్నారు. సన్యాస భావనను బాపనీయం చేశారు. బుద్ధుడి అష్టాంగ సూత్రాలను కాపీ కొట్టి, నాశనం చేసి దాన్నే మళ్ళీ అష్టాంగ యోగమన్నారు. బుద్ధుడి అహింసను, భూత దయను తమదే అయినట్లు ప్రకటించుకున్నారు. మరోవైపు బౌద్ధారామాలు ధ్వంసం చేశారు. బౌద్ధ భిక్షువుల తలలు నిర్దాక్షిణ్యంగా నరికేశారు. బౌద్ధ విద్యాలయాలను తగులబెట్టారు. బౌద్ధం - ఒక అనైతిక అసాంఘిక ధర్మమని అన్యాయంగా బురద చల్లారు. ఎంత చేసినా ప్రజల్లో బౌద్ధానికి ఆదరణ తగ్గలేదు. ఇక అప్పుడు బుద్ధుడు విష్ణువు అవతారమేనని కొత్త ప్రచారం ప్రారంభించారు. పుక్కిటి పురాణాలకు తెరలేపారు. ఇంతచేసినా, ఇప్పటికీ బుద్ధుడి పేరు చెపితే వైదిక మత గురువులకు, మనువాదులకు వెన్నులోంచి వణుకు ప్రారంభమవుతుంది. ఎన్నో తరాలు మారిపోయాయి. ఇప్పటి తరం బుద్ధుడి బోధనలు తెలుసుకుని ఆకర్షితులయితే.. ఎక్కడ వారి హిందూత్వ విద్వేష దుకాణం మూతపడుతుందోనని.. దేశాన్ని పరిపాలిస్తున్న ప్రస్తుత పాలకులు ఇప్పటికీ హడలి ఛస్తున్నారు.

ఇంతెందుకూ? అయోధ్య వివాదంలో సుప్రీంకోర్టు తీర్పు తమకు అనుకూలంగా తెచ్చుకోవడానికి నేటి బిజెపి కేంద్ర ప్రభుత్వం ఎంత హైరానా పడిందో, చీఫ్‌ జస్టిస్‌ను ఎలా లోబరుచుకుందో, ప్రతి భారతీయుడూ గమనించాడు. కొంచెం అయోధ్య వివరాల్లోకి పోతే విషయాలు అర్ధమవుతాయి. బౌద్ధ గ్రంథం ా 'సమ్యూత నికాయ'లో బుద్ధ నివాసం, అయోధ్య గురించిన ప్రస్తావన వుంది. అలాగే చైనా యాత్రికుడు పాహియాన్‌ దీన్నే 'షాాచే' అని పిలిచాడు. అంటే సకేతను అలా పలికి ఉంటాడు. ఎందుకంటే పురాతన బౌద్ధ గ్రంథాలలో కనిపించే సకేత ా జైన గ్రంథాలలోని విశాక, వినయ, వినిత వంటి పేర్లన్నీ ఆనాటి అయోధ్యకున్న పేర్లే. ఈ 'సకేత'నే వైదికులు 'సాకేత పురం' అనీ 'సాకేత పురావాసా' అని (రాముణ్ణి పిలవడానికి) మార్చుకున్నారు. క్రీ.శ. 400 (సి.ఈ)లో భారతదేశం పర్యటించిన పాహియాన్‌  దేశంలో మంచి పంటలు పండుతున్నాయని, పండ్లు, పూలతో కనుల విందుగా ఉందని, ప్రజలకు సౌకర్యవంతమైన రహదారులున్నాయని.. ప్రజలు మంచిపనులు చేయడానికి ఉత్సాహపడుతుంటారనీ రాశాడు. అంతే ా రాముడి గురించి, రంగడి గురించి, వైదికుల పూజల గురించి రాయలేదు. అంటే అప్పటికి అవి అక్కడ లేవు. ఆ తరువాత క్రీ.శ. 7వ శతాబ్దం (సి.ఈ)లో హుయాన్‌త్సాంగ్‌ పర్యటించినప్పుడు, దేశం గుప్తరాజుల ఆధీనంలో ఉంది. అప్పటికి మూడువేల మంది బౌద్ధ భిక్షువులు వెయ్యి మఠాలలో బౌద్ధం లోని మహాయాన ా హీనయాన గ్రంథాలను అధ్యయనం చేస్తున్నారని రాశారు. 1975-76 (సి.ఈ)లో ఆర్కియాలజికల్‌ సర్వే ఆఫ్‌ ఇండియా అయోధ్యలో తవ్వకాలు చేపట్టినప్పుడు అక్కడ బౌద్ధారామాలు, శిల్పాలు, శిథిలాలు మాత్రమే లభించాయి. జైన సన్యాసినిగా గుర్తించిన టెర్రకోట శిథిలాన్ని వెలికితీశారు తప్పిస్తే  ఏ హిందూ దేవాలయ ప్రాకారాలు, ఆలయ నిర్మాణాలూ అక్కడ లభించలేదు. ఒక అబద్ధాన్ని జబర్దస్తీగా నిజమని నమ్మించి, ఒక రామాలయ నిర్మాణం ప్రస్తుతం అక్కడ జరుగుతోంది. దేవుడే అబద్ధం  గతంలో అయోధ్యలో రామాలయం ఉండేదనేదీ అబద్ధమే. అబద్ధాలు ప్రచారం చేసుకుని అధికారం చేపట్టిన వారు నిజాల్ని ఎలా గ్రహిస్తారూ?

ఇలాంటివెన్నో అధ్యయనం చేసి, హిందూ మతంతో విసిగిపోయి బౌద్ధం స్వీకరించిన డా|| బి.ఆర్‌. అంబేద్కర్‌  ఇలా అన్నారు... ''నేను ఎందుకు బౌద్ధానికి ప్రాధాన్యం ఇచ్చానంటే.. అది మూడు సిద్ధాంతాల కలయిక. మతాలన్నీ భగవంతుడు, ఆత్మ, మరణానంతర జీవితం గురించి చెప్తాయి. బౌద్ధం ప్రజ్ఞ గురించి బోధిస్తుంది. మూఢనమ్మకాలకు, అతీత శక్తులకూ వ్యతిరేకంగా కరుణను బోధిస్తుంది. సమతను బోధిస్తుంది. భూమి మీద ఆనందంగా బతకడానికి ప్రతి వ్యక్తికీ ఇవి అవసరం. బౌద్ధం లోని ఈ మూడు అంశాలు నన్ను ఆకర్షించాయి. ఆ మూడు సిద్ధాంతాలే ప్రపంచాన్ని ప్రభావితం చేయాలి! భగవంతుడు గానీ, ఆత్మగానీ సమాజాన్ని కాపాడలేవు. నా సామాజిక తాత్వికత మూడు మాటల్లో ఇమిడి ఉంది. స్వేచ్ఛ, సమానత్వం, సౌభ్రాతృత్వం...'' ఆయన చెప్పిన ఈ విషయాల గురించి ఈ దేశ ప్రజలు ప్రతి ఒక్కరూ ఆలోచించాల్సి ఉంది.

బుద్ధుడు దేవుడు కాదు.. బౌద్ధం మతమూ కాదు..

డా|| దేవరాజు మహారాజు

/ వ్యాసకర్త: సాహితీవేత్త, జీవశాస్త్రవేత్త /